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    此处所说的心，主要是指我们的意识。除了意识以外，我们的眼、耳、鼻、舌是没有分别念的，所以也不会造业。主要的造业者，就是心或者意识。

    意识就像基督教所说的上帝一样，创造了我们的世界。真正的创世者，就是我们的心。大千世界的万事万物，都是由心所创造的。

    既然心有如此强大的能力，它本身又是什么呢？这就需要我们回头来观看心的本性。

    当我们观察心的本性时，不是去观察眼、耳、鼻、舌等等所感知的外境，而主要是去观察意识。

    意识又是什么样的呢？我们首先从粗大的层面一步步地去排除。

    如果认为，倘若心存在，就应当是有颜色、有形状的物质，但我们去观察心，却没有发现什么颜色和形状，所以心就是空性的。

    这种定义是错误的。没有颜色、没有形状并不代表不存在。麦彭仁波切认为，这是一个极大的错处。心本来就是一个没有颜色、形状、味道与声音的东西，就像人的头上没有牛角一样，知道心没有颜色、形状、味道与声音，并不表示证悟空性。

    读到这段时，我突然发现，我就犯了这个错误，我以为无色无味没有表面特征表现的东西，就是空性的显现，在这里被否定了。这对我的震撼是比较大的，为什么，我以前自己理解的字义，不对了呢？

    反思了下，估计我这种自以为聪明结果走了歪路的人，还有不少。

    有些人在打坐的时候，有时感到头脑清醒，有时又感觉昏昏沉沉当昏沉的时候，脑子里一片混沌，所以也不会认为证悟了什么，但在状态比较好的时候，当心一静下来，便不再起任何杂念，并会感到十分稳定、平静、舒服。

    那时去看心的本性时，也不会看到颜色、形状等等，由此便联想到大圆满法本当中所说的，心没有颜色、形状、味道与声音，是恒定不变、本来光明、自然清净、任运自成的，便认为自己所感觉到的稳定、光明、清净、放松即是书中所讲的境界，从而自认为现见了法身本面，证悟了大圆满。

    在修法窍诀当中，这种很清净、很轻松的无念感受，被称为阿赖耶识。在阿赖耶识上面，就可以体会到无念、轻松、清净等等的感觉，但唯一缺少的，就是我们一再强调的“悟”——非常清楚地现见一切都是空性的感觉。

    这一段再次证明，我当时在法露师的法会上，那一种空白的阶段，也不是什么证悟或者消息。看样子，如同见性法师所说，那只是一种无明的显现。两位大师将这种情况都得出相似的答案，谁说佛教中的标准，没有唯一性？

    真理只有一个，过来的人才知道。对于我们外行，只能靠猜。所以，拥有过来人经验的指导，是多么重要。以我的智力来看，没有上师的指导，是不可能有真正成果的。所以，找到一个明白的善知识，并且取得他的信任，完全地信任他，接受他的引导，也就是拜师与皈依，是我最重要的事情了。

    原文接下来对如何认识自心，说出了一些路径。

    如果有了这种“悟”的感觉，就肯定不是阿赖耶识；但如果没有这样的证悟，只是感到清净、宁静，就像在万籁俱寂的深更半夜，到空旷寂寥的草原上去打坐，就会一下子感到内心与外界都是一片宁静，身体与环境都从自己的世界中消逝无踪，周围什么声音都没有，就像在月球上面一样，这个是证悟了吗？这个并不是证悟。

    在将心的颜色、形状、味道与声音都一一排除之后，我们又会想到：虽然没有颜色、形状、味道与声音，但仍然有一些没有颜色、形状、味道与声音的物质也存在着，我们的心会不会是这样的东西呢？这就是难以解决的最后一个问题了。如何解决呢？此时，我们就往内去看，让心自己去看自己是最清楚的。比如说，我们每个人都有很多鲜为人知的历史，不为人道的故事，如果去问旁人，就有些人知道，而有些人却不知道，任何一个人都不可能知道另一个人一生所有的细节，但自己对自己，却是再清楚不过的了。

    同样，我们的眼睛无法观察心的本性，因为它不存在颜色；我们的手无法抓住心的本性，因为它不存在形状、质碍；我们的耳朵无法听到心的本性，因为它不具有声音……总而言之，我们的五根都不能认知心的本性。既然五根不能认知心的本性，那又有谁能够认知呢？没有别的东西，只有心自己。

    如何认知呢？一种方法，是心可以去推知自己，如果我存在，那肯定是有来处、住处与去处，这是前面讲过的；另外一种最好的方法，就是什么也不想，不去寻找什么来处、住处与去处，不去考虑那么远的问题，而是直接去看它的本性，唯一的方法，就是在心静下来以后，什么也不想，只是自己去看。

    有人会提出疑问：心没有眼睛、没有耳朵，也没有触觉，它怎么去看呢？

    这不是眼睛、耳朵所感知的层面，而是心自己所具备的特有功能，心就是能够感觉到自己。在内心不起任何杂念的情况下，就能看到心的本性。当然，在有杂念的时候，心的本来面目就会被杂念所覆盖，我们自然也无法看见。

    按照中观的方法，当心静下来以后，就什么也不想——既不追究过去，观察现在，也不迎接未来——处于一种宁静的状态，并在这种状态中去看心的本性。

    如果你们在此时证悟，就会有一种前所未有的异样感觉——非常清楚地看见它并不存在，是空性，而不是我们找不到它的颜色、形状。就像在晴朗的白天，我能清晰地透过窗户看到自己所处的楼房与对面的楼房之间没有任何建筑物的存在，这不是我没有找到，而是清清楚楚地看到两者之间只是一片开阔的空间一样。

    以前也讲过，“没有找到”和“找到没有”是完全不同的两码事，同样的两组词在顺序颠倒以后，就有了很大的差别。所谓“没有找到”，就是自己去看了，而没有找到。只是没有找到而已，却不能确定其不存在。因为世上有很多不能找到却客观存在的东西，如宇宙辐射、电磁波等等……由此可知，没有找到并不代表不存在。而“找到没有”，却是一清二楚地看到它不存在，我们所找到的结果，是被观察的对象不存在。

    看到这里，我兴奋地拍了拍我的大腿：太绝了！这个比喻太绝了，简直妙得不要不要的。“没有找到”与“找到没有”，这两者之间的差距，与开悟前后状态的对比，简直就是教科书般精确的语言，简直就是数学公式般简洁而美到极致的概括。没有比简洁更美好的东西了，我以学习易经的经历来保证，古人一句最美好的话是：大道至简。

    当然，如何达到这种心静下来看的状态，也不是随意就可以完成的。但是，这位上师却把如此空妙的东西，讲得很具体。

    他说：“修习的方法，就是心静下来后自己去看，自己去感受，只有这个办法，除此别无他方。在此时此刻，其他所有的办法都彻底失灵，派不上一点用场。之所以我们之前我们要通过听经闻法、修加行——积资净障、祈祷上师等等来做准备，就是为了这个目的。所有的加行，都是证悟空性的前奏。如果通过别的办法也可以证悟空性，那么加行等等不修也可以，但事实证明，只有打好加行基础，才能最终证悟空性。”

    加行，他只用了两个词来概括，所谓“积资净障，祈祷上师”。其实内容是非常丰富的。积资，所有的功德的积累，以及学佛的条件的形成，都算是积资。比如过去道教修行中，讲究法侣财地四要素，这也算是一种积资。所谓净障，除了严守戒律以外，也要培养自己的平等心、菩提心，以平等慈悲的心态提升自己的发心基础。

    当然，里面加了祈祷上师，我不知道机理是什么，反正，以文大姐他们的说法，上师，对自己的修行，简直就是神一样的存在，必须遵从，甚至迷信。

    接下来的文字，介绍了修空性的过程。
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