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    不想那么多了，毕竟，下午的功课，除了嗑头，就是看书。现在，一次性做大礼拜100下，也不觉得太吃力了。为了表示虔诚，我依然没有用手套与护膝。毕竟这种虔诚是对自己的，不是为了给别人看的。我对着一本书如此用心，也是为了这本书，可以改变我的心。

    接下的部分，是关于“人无我”的具体修法。或许这是我的缘分，或许这是天意。我中午的时候，正跟刘大哥谈起那夺人不夺境的事，正得意于自己上次坐三个小时，自我的身体没有感受的事，这接下来的教言，居然就是说的这个。

    我不知道自己在笔记中所记载的，究竟是书上的言论还是自己的理解，反正，有一种上师教言与自身体会能够融入的感觉。这种感觉太好了，几乎让我乐以忘忧。

    学而时习之不亦悦乎？

    所谓“人我”，是指对五蕴或者精神与肉体的一种先天性的“我执”。“人我”的范围是什么？“人我”的范围就是精神和肉体。

    该如何观察“人我”呢？我们依据的，是龙树菩萨的《中论》和月称菩萨的《入中论》。龙树菩萨通过五种逻辑，来抉择以上观点是错误的。月称菩萨在此基础上，又添加了另外两种推理方法，总共有七种推理方法。这七种推理的方法，在中观里叫做“七相木车因”。之所以称作“木车”，是因为古代只有牛马拉的木车，没有现代的汽车、火车。为何以木车做比喻呢？因为它的构造和我们人是相似的。木车也像汽车一样，是由很多配件组成的。“因”是逻辑、道理的意思。七相木车因，即七种木车的道理。

    以上这段论，简直有数学推理的味道了。我且看看，上师们是如何把“人我”分成七个部分来理解的。

    七种因中的第一因，是抉择“我”与“五蕴”，或者“我”与“肉体和精神”非一体。

    我们往往认为，“我”与“肉体和精神”是一体，精神和肉体就是“我”，除了肉体和精神以外，不会有一个单独的“我”。

    这时，我们可以依次分解观察，首先分解肉体。人的身体至少可以分成五个部分：头、两只手、两只脚。那么，这五个当中谁是“我”呢？若头是“我”，当然不对！因为如果只有一个大脑，其他什么也没有的话，谁会说这是“我”呢？这只是一个头颅而已，不叫人。如果手、脚是“我”，也是错的。因为截肢的时候，可以不要左手或右手甚至双手，也可以不要双脚，但截肢者还是活下来了，还是认为有“我”的存在。在人体的每一个器官上，作同样的观察，也都找不到一个“我”。

    上面这一段相类似的，我也看过一些资料，是在西方传教的一位藏传佛教上师，利用西方人习惯的逻辑思维方式来解释“我”的意思。他的比喻是用汽车的部件来理解我的本质。当时我觉得这位上师真是太聪明了。现在看来，他也只不过是继承月称上师的办法，稍作改变而已。

    其实人的本质与车的本质一样，只是各种非人部件的组合，没有一个部件具备人的本质，所以，通过部分组合成的整体，可以推断，人本身并无固定的实质。

    接下来，上师继续论述，在超越身体的范畴，人是否有一个精神本质呢？

    还有一个希望，在精神上能否找到“我”呢？精神本身是看不见摸不着的。眼睛能够看到精神吗？耳朵能够听到精神吗？不能。只有精神自己可以看见自己。可是，通过观察可以了知，精神是一刹那一刹那生灭的。就象电影胶片一样，在一秒钟里有24帧画面通过镜头，一帧一帧是分开的，不是一体的。但是，一帧的时间太短了，所以分不清24副图象的变化，看上去人物的举手投足就和普通人一模一样。又如，电脑的屏幕，一秒钟至少有50次的扫描，但这些是肉眼看不见的，因为变化太快了，所以就引起了眼睛的幻觉。同样，我们可以推理出心或精神就是这样一刹那一刹那生灭的。

    假如抓住现在的这一个刹那，在这一刹那之前，已经发生过的一系列刹那，现在是否还存在呢？这些都已经毁灭了，已经不存在于这个三千大千世界中了，而且也根本不存在于任何一个时空里，它们已经彻底消失了。如果“过去”仍然存在于某一时空中，还有可能回去，但是，它已经不存在了。另外，现在的这一刹那之后、尚未发生的一系列刹那，当前是否正存在于另一个时空中，如同还未上台表演节目的演员，正在后台准备出场呢？不是这样的。

    那么，现在所谓的“我”和“我”的精神就是一刹那而已。可是，我们一直以为“我”（或“精神”）是延续的，过去世的“我”，现世的“我”，来生的“我”从来不认为“我”就是一刹那。这一刹那和我们的执着是相违的，即使存在一刹那，我们也不承认一刹那是“我”。可是，再继续观察，连这个“一刹那”也是不存在的。

    最后，我们就抓不到任何一个东西，外面的物质也好、里面的精神也好，或者从分解的角度看，或者从过去、现在、未来的角度看，分析到底，一个一个全都消失了。既然肉体和精神都消失了，难道同它们一体的“我”不会随着它们一起消失吗？

    上述推理，可以证明，精神也不存在独立实在性。我们所认为的思想在时间上的连续性，并不存在。所有观念都是过去，而真实的东西，应该在当下。而能够意识到当下的观念，我们没有这个能力。所以，我们人的所有精神现象，都是对现实理解的历史现象。这个理论当然是有源泉的：过去心不可得。

    第二个因，是抉择“我”和“五蕴”非异体。

    异体就是单独存在的意思，这显然不合理。“我”是不可能像这个桌子一样地在精神和肉体以外单独存在的。如果在精神和肉体上没有“我”的话，我们更不认为在其他地方有“我”的存在。

    这一段话极其重要，用来破除其它宗教的所谓上帝论，所谓灵魂论。总有人认为，人类的本质是精神世界，是思想底蕴。或者，有人把这个叫做灵魂。有人总以为，灵魂不仅单独存在，而且永远存在。现代科学，之所以遵从唯物主义，就是为了反驳这个观点的。

    离开我们的肉体和现实世界，离开我们的观念与感觉，离开五蕴，我们有单独存在于其它世界的灵魂吗？没有！当然，上师这句话没有细说，但是，与我们日常的经验与思考，是相符合的。如果我们还认为有一种鬼神存在于我们的肉体之外的话，那就是传统的迷信了。

    从这个意义上说，佛教早就超越了这种迷信论了。

    第三个因，是抉择“我”并非依止于“五蕴”。

    “我”是否象人坐在车里一样地依止“五蕴”呢？经书里将这种依止比作“狮子坐在森林当中”，“我”是否就坐在“五蕴”当中呢？也不是。因为除了精神和肉体以外根本就找不到一个我，这是实实在在的。还有，所谓五蕴或者所谓的肉体和精神是可以分解的，在分解后的每一个成分里都找不到“我”。所以，“我”并不依止于“五蕴”。

    第二部分否认了所谓精神世界的不同性，现在又否认精神世界与肉体的同一性。所以，从数学与哲学思维的方式来看。精神与肉体，既不是等于的关系，也不是包含与被包含的关系，当然也谈不上反对背离的关系。那究竟是什么关系？还是根本就没有关系？我继续往下看。

    第四个因，是抉择“五蕴”并非依止于“我”。

    佛经中将这种依止喻为“山上生长的树木依靠山而存在”。那么，“五蕴”是否依止“我”而存在呢？也不是。因为，依照前面的思维方法，根本找不到“我”的存在，也不知道“我”在哪里！所以，“五蕴”并不依止于“我”。

    这就是反过来推了，否认了正又否认负。原来否认的是“我”并不能离开五蕴而存在，现在又说，五蕴也不是因为“我”而存在。因为“我”本身，根本就不存在。

    第五个因，是抉择“五蕴”与“我”相互并不具备。
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